Често „Фауст“ се възприема като история за това как главният герой, учен, е сключил сделка с нечист дух. От фолклорна легенда с забавен сюжет Йохан Гьоте успява да създаде онова, което Александър Пушкин нарича „най-голямото творение на поетичен дух“.
Какво е толкова специално във Фауст? В какво са повярвали Гьоте и неговият герой? Кой е Мефистофел? За какво е това грандиозно стихотворение – дело на целия живот на гениален писател със световно значение? Отговаряме на тези и други въпроси.
Йохан Гьоте – атеист и алхимик?
Не. В младостта си Гьоте изпитвал очарование към алхимичната литература, която по-късно се превърнала в интерес към природните науки, на които писателят бил верен през целия си живот. Гьоте познава Библията отлично. В семейството му тя се четеше на латински и гръцки. В своята автобиография писателят говори за това как в детството е бил очарован от Стария Завет и се е опитал да го прочете на иврит с помощта на учител. За него Библията била сбор от невероятни истории за страданията и радостите на „героите на вярата“, които живеели с непоколебимото убеждение, че Бог е близо, Той ги посещава, има състрадание, води ги и ги спасява от бедствия. Бог в тези истории е познат и близък и когато го гледаш през очите на героите, тогава за теб той изглежда рóден.
Гьоте преживял сложна еволюция на възгледите в младостта си и според него не принадлежал нито към противниците, нито към отричащи християнството. Той уважавал религиозното чувство на другите и говори за християнската религия с уважение и сериозност. Той не бил църковен човек, често признавал, че е „слаб на вяра“, но уважавал самата религия с дълбоко признание. В тези произведения на Гьоте, които засягат религиозните теми, той никога не действа като богослов, а само като художник на словото.
„Между другото, отбелязваме, че погледът към света, който се излъчва във Фауст, може да повдигне въпроси от християнска гледна точка.
Със сигурност, дори и да не сте чели Гьоте, знаете фразата: „Аз съм част от силата, която винаги иска зло и винаги върши добро.“
Тя е позната на читателите благодарение на романа на Булгаков „Майсторът и Маргарита“. Героят на Булгаков обаче всъщност цитира текста на Гьоте: „Частица сила, която пожелах завинаги зло, направих само добро“. От тези думи можем да заключим (а някои читатели го правят!), че злото в света не е толкова безполезно. Изглежда, че допълва доброто и в сложна комбинация от добро и зло се ражда хармонията на земния живот. Въпреки това християните не виждат никаква хармония като основа на злото. Злото е само развала на доброто, а не „естествен“ компонент на света. Разбира се, Фауст не е нито теологичен трактат, нито ръководство за учението на Църквата и Гьоте едва ли иска да подкопае основите на вярата. Той е поет и създава картина на света, която би придала на сюжета най-високата драматична интензивност. Моля, обърнете внимание, че Гьоте счита поезията за подарък отгоре: „Истинската поезия се провъзгласява от факта, че е подобно на светското евангелие, тя ни освобождава със своята вътрешна радост и външен чар от тежкото земно бреме“.
Когато император Наполеон за пръв път видял Гьоте, той възкликнал: „Това е човек!“
Всъщност Гьоте е изключителен човек на своето време: ценител на езиците, поет, учен, държавник, художник, актьор и театрален режисьор, който дълго ръководи Ваймарския театър; човек, който наред със стихове, стихотворения, романи, драми и критични статии пише есета по естествознание, история на изкуството, занимава се с химически експерименти, оптика, минералогия, геология, ботаника, зоология, педагогика, организация на войските, финанси, народно образование, минно дело и тъкачен занаят. Той познава напредналата философия на своето време, интересува се от възгледите на Кант, Фихте и Спиноза, чиито естественофилософски идеи са най-близки до него. Гьоте се възхищава на драмите на Шекспир, картини на Леонардо да Винчи и Рафаел, обича древното изкуство, народната поезия, домакин на френската писателка Анна де Стаел и руския поет Василий Жуковски. Това бе лицето на Йохан Гьоте.
Основната идея на Фауст: съюзът с дявола няма да доведе до добро?
Не, това не е основната идея. Като цяло Гьоте беше категорично против дефинирането на основната идея на произведението и говори за любопитните: „И така, те се приближават до мен и питат: каква идея исках да реализирам във Фауст? Сякаш сам го знам и мога да го изразя! „От небето през света до ада“ е това, което бих могъл да кажа в най-лошия случай; но това не е идея, а процес и действие. Освен това, ако дяволът загуби залога и ако сред тежките грешки човек непрекъснато се стреми към добро постига спасение, то това обаче има много ефективна, много обясняваща, добра идея. Но това не е идея, която стои в основата на цялото и прониква във всяка от отделните му сцени. Всъщност би било добра шега, ако опитам толкова богат, пъстър и изключително разнообразен живот, който вложих в моя Фауст,
Като четете „Пролог в театъра“ до „Фауст“, можете да видите, че той завършва със същото:
През земята от небето до ада вървите с премерена походка.
Гьоте се фокусира върху изключителна личност, улавяйки цъфтежа на индивидуалността почти за първи път във фантастиката.
Човекът на Гьоте не само се е осъзнал като личност, той е поел на раменете си цялата тежест от нерешени въпроси и се стреми да даде отговори на тях. Така съдбата на главния герой се свързва с цялото човечество.
Самият Гьоте е измислил Фауст?
Не. Гьоте основава работата си върху легендата за ученият – лекар Фауст, възникнала в Германия през 16 век, за която писателят научил като дете. Легендата казвала, че Фауст се занимавал с черна магия, призовавал духове, продал душата си на дявола и за това пратеникът на ада изпълнил всичките му желания. Фауст всъщност наистина е съществувал. Известни са редица свидетелства за него: документални и легендарни. Учи в Хайделбергския университет, съставя хороскопи, скита, твърди, че извършва различни чудеса, например, може да лети във въздуха. Дяволът бил постоянен спътник във всички истории за Фауст. Оцелели са десетки разпръснати истории за лекаря, които в края на XVI век, в родния град на Гьоте Франкфурт на Майн, са събрани в една книга: „Историята на д-р Фауст, известният магьосник, тъй като той подписа договор с дявола за известно време, какви чудеса гледал, а и сам се научил и извършил, докато накрая заслуженото му възмездие не го сполетя“. Книгата трябвало да послужи като „плашещ и отвратителен пример и искрено предупреждение за всички безбожни и нахални хора“.
Това веднага определя отрицателното отношение към Фауст. Това остава така при следващите редакции на легендата, която била много популярна поради фантастичния си характер.
Хората от Ренесанса били привлечени от магията, защото с негова помощ искали да разберат тайните на природата. Създателите на първите легенди за Фауст говорили като за отстъпник с цел сплашване, по никакъв начин не се опитвали да събудят съчувствие към човек, който влиза в съюз със зли духове.
Английският драматург Кристофър Марлоу в „Трагичната история на д-р Фауст“ (1592 г.) пръв показва трагедията на съдбата на героя. Той поетизира личността на Фауст, разкрива му смелостта на духа.
Гьоте коренно променя имиджа на лекаря. От отегчен вероотстъпник той се превъръща в страдаща, търсеща и вдъхновена природа, включваща общочовешки черти.
Легендата за Фауст е обработена от огромен брой автори преди и след Гьоте, но само неговият Фауст се оказва произведението, което прави историята на героя безсмъртна.
Как Бог и Мефистофел в книгата се отнасят към Фауст?
Бог в работата на Гьоте е символ на добрите принципи. Носителят на злото е Мефистофел. И двамата герои се появяват в така наречения „Пролог в небето“ – една от най-значимите сцени в трагедията, където темата на цялото произведение е изразена в концентрирана форма и където Бог и Мефистофел участват в дебат.
Мефистофел се фокусира върху Земята и нейните обитатели. Животът на хората – ежедневна суета и мъки – така Мефистофел определя човешкото същество. Причината за това според него е човешката природа. Мефистофел презира хората и не смята човешкия ум за искра на божествения дух, присъща на човека. Според дявола хората по силата на лошата си природа сами развалят живота, а нечистият дори няма нужда да върши зло на земята. Господ вижда в речите на Мефистофел характерния му дух на пълно отричане. Бог пита дали познава Фауст:
Господ: Познавате ли Фауст? Мефистофел: Лекар ли е? Господ: Той е мой раб.
За Мефистофел Фауст е обикновен човек. Когато Бог го нарича свой раб, Той опровергава мнението на Мефистофел за абсолютната незначителност на човека. В него има божествено начало – затова за Бога той не е просто лекар, а същество, което не е чуждо на Себе Си.
Мефистофел има собствено мнение за Фауст и за неговите високи стремежи:
Сега той иска най-добрите звезди от небето, Сега на земята - всички най-висши удоволствия, И нищо в него - нито близко, нито далечно - Не може да угаси скръбната мъка.
За Мефистофел Фауст изглежда като луд мечтател, желаещ невъзможното. Бог също знае недоволството на Фауст и неговите стремежи и Той знае, че те ще дадат плод. Бог защитава Фауст:
Той все още се скита с ума си в мрак; Но с истинския лъч, той ще бъде осветен! Когато засажда дърво, градинарят вече знае какво цвете и плодове ще получи от него.
Мефистофел е убеден в обратното: Фауст няма да успее. Лесно е да го заблудим, да отвлечем вниманието от възвишените стремежи. Дяволът предлага на Бога залог:
Обзалагам се: той ще бъде мой! Питам само за разрешение, - Той ще тръгне веднага след мен.
Бог се съгласява с аргумента, защото е уверен във Фауст: за него е характерно да греши, грешките са неизбежни, но „чиста душа в своето търсене на неясно съзнание за истината е пълна!“ Бог вярва в човека, следователно позволява на Мефистофел да поеме Фауст, който е сигурен предварително, че дяволът ще бъде посрамен.
В изказванията на Мефистофел и Бог се сблъскват две противоположни мнения за човека. Нечистият вярва, че човешкият живот е суета, която не променя нищо нито в своето съществуване, нито в самия човек. Думите на Бог изразяват вярата, че търсенето непременно ще доведе до подобряване на човека. Самият Гьоте смята така. За него било несъмнено, че растежът, издигането, развитието съставляват закона на живота, същността на човека. За Господ в работата този спор няма дори смисъл, тъй като Той е убеден предварително в победата. Но на Мефистофел е позволено да съблазни човек от пътя на търсене на истината, не за да угоди на дявола, а защото това е необходимо за самия човек. Бог е убеден, че положителните качества на Фауст са по-силни от всякакви вулгарни и зли изкушения. По този начин Фауст се изпитва като представител на цялата човешка раса.
Фауст ли е отстъпник, който желае да изпълни всичките си желания за договор с дявола?
Не. Всичко е по-сложно. Фауст се появява пред читателя, пълен с разочарование: „Това, от което се нуждаем, не знаем; добре знаем, че нямаме нужда.“ Фауст горчиво осъзнава, че напразно е прекарал живота си, за да вземе курс във всичките четири факултета на средновековните университети (теологичен, философски, юридически и медицински). Фауст иска да познава природата, но разбира колко е малък човек в сравнение с необятния свят, който го заобикаля. Той мисли за това какъв е неговият живот и животът на другите. Фауст заклеймява способността на човек да оправдае своето бездействие, малодушие, мързел и липса на воля. Отчаянието на Фауст достига най-високата си граница: животът губи всякакъв смисъл за него и тогава Фауст решава да предизвика небето. Когато поднася купа с отрова към устните си, от близката църква се чува песнопение. Фауст премахва чашата: „О, божествен звук! Звъненето, познато на сърцето ми, ми пречи да пия напитката за изтребление…” Фауст, под въздействието на великденските песнопения, почувства прилив на умствена сила и желание да живее:
Сладък звън, познат от ранна възраст,
Аз, както и преди, отново оживявам.
Фауст намира сили да се събуди в нов живот:
Две души живеят в мен и двете са в противоречие помежду си. Един, като страст към любовта, плам и нетърпеливо се вкопчва в земята изцяло, Друг - за всичко в облаците, И би се втурнал от тялото.
Това е важно признание на Фауст и в същото време обективна характеристика на всеки човек. Той е чувствено същество, но в същото време духовно. Той се опитва да преведе Библията на немски език. За себе си, той решава, че първия стих от Евангелието на Йоан: „В началото бе Словото“ – трябва да се преведе като „В началото бе делото“. Утвърждаването на Причината като основен принцип на живота става мотото на живота на Фауст.
Споразумението на Гьоте между Фауст и Мефистофел се различава от легендата за Фауст, където се казва, че Фауст дава душата си, а Мефистофел се задължава да изпълни всичките му желания. По този начин Фауст не трябва да прави нищо сам. Дава му се възможност да желае и дяволът извършва всички необходими действия, за да задоволи тези желания. Фауст на Гьоте не може да се съгласи с този ред на нещата. Това би противоречало на неговата активна природа и на житейския принцип, че същността на битието е в действието. Ето защо, когато Мефистофел му обещава неизследвани радости, Фауст възразява с презрение:
Какво, ти ми даваш, нещастен демон, какви удоволствия? Човешки дух и горди стремежи Както сте, възможно ли е да разберете? Ще давате храна, без да ми давате ситост; Дайте злато, което отново, подобно на живак, бързо бяга от ръцете ви; Игра, в която няма завинаги победа; Дайте ми жена, така че на гърдите ми да гледа към друг; Дайте слава, която след десет дни, Като метеор изчезва, - Плодовете гният в момента, в който са разкъсани, И дървото цъфти за няколко минути!
Героят не желае спокойствие и удоволствие. Фауст стигна до идеята, че само чрез потапяне с глава в живота човек може да научи нещо за него. Той обяснява на Мефистофел:
Не чакам радости - моля ви да разберете!
Ще се хвърля във вихър от мъчителна радост,
Влюбен в злоба, сладка досада;
Моят дух от жаждата за знание е изцелен.Той ще се разкрие на
всички скърби отсега нататък:
Какво е дадено на човечеството в съдбата му,
то трябва да изживее и да изпита всичко!
Ще прегърна в духовния си поглед
Неговата височина, цялата дълбочина;
Цялото щастие на човечеството, цялата скръб -
ще събера всичко в гърдите си сам, ще
разширя своя хоризонт до широтата му
И в крайна сметка ще го счупя и ще загина!
Мефистофел не разбира много от Фауст. Той не разбира например, че Фауст мисли не само за себе си. Знанието, което търси, е необходимо за него, за да помага на хората. И сега, когато той е на път да се втурне в разгара на живота, тогава отново, не в името на щастието си, а за да изпита пълнотата на човешкото съществуване, всичко, което попада на множеството различни хора. Той иска да живее повече от обикновен човешки живот. Фаустът на Гьоте не търси удоволствие не заради тях, той продава душата, а заради познаването на смисъла на живота. Следователно Фауст предлага на дявола необичайно състояние: когато изпита пълно удовлетворение, само тогава дяволът може да вземе душата му:
Когато възкликна: „Мигновено, ти си прекрасен, последен, почакай!“ - Тогава подгответе верига и плен за мен, Земята ще се отвори под мен!
Фауст иска да изпита пълната мярка на радостите и страданията на човечеството. Той е човек с възвишени и благородни стремежи и е готов да следва Мефистофел, но няма да се подчини на волята му. Желанието на Фауст да изживее живота си изцяло, Мефистофел ще изкриви и ще причини щети на героя:
Сега той трябва да се потопи в шумния свят; Изморяваме се с незначителността му, Той ще се счупи, жадува, ще се бие... Напразно ще чака мир. И дори нямам време да ми продадете душата си, тя трябва да се провали сама
Мефистофел възнамерява да използва всяко изискване на Фауст, за да развенчае неговите стремежи и идеали.
Кой е Мефистофел?
Кой е Мефистофел? Сатаната, господарът на ада, един от дяволите, който му служи? Не е толкова важно какво място заема Мефистофел в йерархията на адските сили. В текста на творбата той се представя или като главен представител на ада, или като един от дяволите от по-нисък ранг. Той е духът на отричането. В „Пролога на небето“ Господ признава, че от всички духове на отричане, Той предпочита Мефистофел повече от другите, защото не позволява на хората да се успокоят. Същата идея е изразена в отговора на Мефистофел на въпроса за Фауст, кой е той:
Частица сила Аз желая
завинаги зло, правейки само добро.
Отричам всичко - и това е моята същност (...) Накратко, всичко, което брат ти нарича зло, е желанието да се унищожи, зли дела и мисли. Това е всичко - моята стихия.
Мефистофел е значима, но не и грандиозна фигура. Гьоте лиши дявола от героично величие. Той не се бунтува срещу Бога. Мефистофел на Гьоте е проницателна черта, ценител на човешките слабости. Въпреки това изображението е противоречиво, тъй като в него злото съжителства със звучно начало. В неговите оценки звучи гласът на разума, но не на разума с желанието му да стигне до корена на нещата. Мефистофел прилича на светски човек от XVIII век и се държи към Фауст като опитен спътник, който познава света, организатор на забавления, като слуга, който урежда всичко за своя господар.
Мефистофел има супер задача: да докаже на Бога незначителността на човека. За целта той и Фауст трябва да участват в цикъла на живота.
Успя ли Мефистофел да съблазни Фауст от истинския път?
Не, въпреки отчаяните опити. Във винарската изба на Ауербах (която, между другото, наистина съществува и в която младият Гьоте се вглежда, когато учи в университета в Лайпциг), Мефистофел напразно се опитва да замаже Фауст със светска кал, вкарвайки го в компанията на груби и нахални пияни студенти. Не успява дяволът да потопи Фауст в басейн с развратени удоволствия сред вещици и магьосници на планината Брокен в нощта на Валпургис. Между другото, пътувайки в планините Харц (планинска верига в централната част на Германия), през декември 1777 г. самият Гьоте изкачва Брокен и научава легендата, че вещиците организират съботите на тази планина. Гьоте се възползва от популярното вярване, свободно го обработва и му придава символичен характер. Тук Фауст вижда всичкото зло, което е в човешката природа.
Въпреки показаните понякога слабости, Фауст винаги се връща към своя избран път да търси истината и да разбира живота в неговата цялост. Образът на Фауст придобива пълно човечество. Мефистофел най-вече се надява Фауст да забрави за високите си стремежи под въздействието на любовно чувство. Това не се случва, защото трагичната любов на Фауст към благочестивото момиче Маргарита се оказа не само по-висока от чувствените удоволствия, но и по-висока от смъртта.
Дали „Фауст“е за любов?
Да. Историята на голямата човешка любов на Фауст и Маргарита (Гретхен – нейното умалително име) е наистина трагична. Основният женски герой на трагедията има истински прототипи, като се започне от първия любовник на Гьоте – момиче на име Маргарита. Във Франкфурт Гьоте чува историята на момиче от прост ранг на име Сюзан Маргарет Бранд, което, след като ражда извънбрачно дете, го удавя. Когато била арестувана, тя признава всичко и била осъдена на смърт. В трагедията Гретхен също извършва престъпление: удавя новороденото си дете. Тя е осъдена на смърт, въпреки че е извършила убийството в състояние на безумие. Фауст се измъчва от мисълта за страданието, което нещастното момиче трябва да издържи. „Убит съм от страданието на този, а той (Мефистофел) ме успокоява, че това е съдбата на хиляди“. Това е същата мисъл, която по-късно ще изрази Фьодор Достоевски: „всяко човешко същество има стойност и човек не може да бъде безразличен към страданията на един нещастен и невинен“. Злото и скръбта станали страшна реалност за Фауст. Единственото му желание било да спаси Маргарита. Мефистофел е сигурен, че Гретхен ще бъде осъдена от небето, но в отговор на думите му за това се чува отгоре глас: „Спасена!“
На Мефистофел е позволено да вкара човека в най-дълбоките пропасти на злото, но Бог не се съмнява, че най-добрите принципи ще възтържествуват в него. В края на Небесния Пролог Господ се обърна към архангелите с призив:
Какво се бори, страда и живее, май любовта ви ражда и участие.
Става ясно защо Мефистофел е победен и глас отгоре съобщава, че Маргарита е спасена, защо тя, страдалецът, грешник, престъпник, е била простена. Тя обичаше. И самата Любов й прощава.
Гьоте, подобно на големия италиански поет Данте, има подобно разбиране на любовта. „Божествената комедия“ на Данте завършва с думи за висша сила, управляваща Вселената, и това е: „Любов, която движи слънцето и звездите.“ И двамата поети обявиха Любовта за върховна и добра сила.
Втората част на Фауст е по-лоша от първата?
Те са различни. Когато втората част на трагедията се появява за печат, много читатели смятат, че тя е по-лоша от първата. В първата духовните хвърляния на Фауст и трагичната му любов резонираха в сърцата на чувствителните читатели. Втората част е написана по различен начин. Почти няма психологически мотиви, няма образ на страсти и романтичен елемент. Героите тук не са толкова жизнени герои, колкото обобщени фигури, символи на определени идеи и концепции. Тук Гьоте изразява своите възгледи за съвременната си епоха, докосва се до вечните проблеми и въпроси, пише за търсенето на духовна красота и, разбира се, смисъла на живота.
Николай Холодковски, преводачът на Фауст на руски език и основен изследовател на този текст, пише: „Ако интелигентните същества живеят на други планети и ако тези същества биха искали да се запознаят като цяло със същността на човешкия дух и човечеството, с тези проблеми, които го измъчват и притеснени, би било невъзможно да ги посъветвам за нещо по-добро от внимателно четене и обмисляне на „Фауст“ на Гьоте. “
Фауст придобива смисъла на живота в търсене, в действие, в усилие. Той премина през съмнения, трудности и страдания. Героят печели най-високата мъдрост в края на живота си. След смъртта на Фауст Мефистофел иска да завлече душата си в ада, но божествените сили се намесват и я отвеждат в небето, където тя ще се срещне с душата на Маргарита. „Божествена благодат“ зори върху душата му. Смисълът на живота според Фауст (и, разбира се, според самия Гьоте) е желанието на човека да проумее своето съществуване в света. Човешкото съществуване е факт и всичко, което човек може и трябва да направи, се стреми да го осмисли.
Основното, което Гьоте иска да ни каже със своя „Фауст“, е постоянната работа върху себе си, упражняването и развитието на способностите, вложени от природата в човека и усъвършенстването на духовното му същество чрез това. Само по този начин човек може да намери истинско удовлетворение и само по този начин той може да бъде наистина полезен за хората. „Мисля, че“ Гьоте каза на Екерман, „че всеки трябва да започне със себе си.“
Вярно ли е, че ако не знаете немски език, е по-добре да не се заемете да четете Фауст?
Това е грешка! Голямото дело на Гьоте е преведено на руски език от огромен брой талантливи и смели преводачи. Най-известният и най-често цитиран превод е направен от Борис Пастернак през 1948-1953 година. Обаче опитът на преводача на писателя често се признава от експерти като свободен и малко съвпадащ с достойнствата на немския оригинал. Има и преводи на Атанасий Фет и Валери Брюсов, Константин Иванов, Дмитрий Цертелев, Павел Трунев, Александър Струговицки и още няколко специалисти. Преводът на Николай Холодковски има най-висока точност. Именно в неговото изпълнение съветваме да прочетете историята на Фауст. Холодковски започва да превежда „Фауст“ от шестнадесет годишно момче и го завършва вече „побелел от сиви косми“. За него това беше дело на цял живот. Той многократно обработва текста, за да постигне максимален превод, той предостави и получената референтна версия с подробен коментар и бележки към отделни стихове от Гьотеската поема. За читателя това е истинско съкровище и чудесна възможност да разбере по-добре творението на Гьоте.
Вярно ли е, че Гьоте е писал Фауст през целия си живот?
Бихте могли да кажете „да“. Фауст винаги е бил постоянен спътник на самия автор в продължение на шестдесет години. Идеята на Гьоте възниква още през 1773 г., когато той е едва на 23 години, а авторът довършва текста, бидейки възрастен мъж на 82 години. Когато Гьоте започва работа върху „Фауст“, той вече е известен млад писател в Германия – романът „Страданието на младия Вертер“ (1774 г.) му донася популярност. През 1790 г. Гьоте отпечатва серия от сцени с Фауст, предупреждавайки читателите, че това са откъси, а не завършено произведение. Действието било изнесено на сцената, където главната героиня Маргарита се молела в катедралата. През 1794 г. поетът става близък с немския поет Фридрих Шилер. Именно през годините на общуване с него планът на „Фауст“ придобива този всеобхватен философски характер, който толкова високо повдигна това творение над други произведения на Гьоте и над цялата немска литература. Първата част на „Фауст“ е публикувана през 1808 г. Тогава идва и почивка. За да може Гьоте отново да поеме Фауст, се налага намесата на Йохан Питър Екерман, който бил секретар на Гьоте. Именно Екерман подтиква поета да се върне към работата си и в процеса по завършване. От 1825 г. започва последният период от създаването на Фауст, който продължава 7 години. В тези години самият Гьоте определя за себе си, че „Фауст“ за него е „основното“. Втората част е завършена през 1831 г. и се появява в печат след смъртта на поета през 1833 година.
Източници: Александър Аникст „Фауст на Гьоте“, Рюдигер Сафрански „Гьоте“, Йохан Волфганг Гьоте „Събрани произведения в 10 тома“, Джоел Шмид „Гьоте“
Източник: списание „Фома“
Светодавец 